文／賴佳翎
曾在優劇場學習的吳忠良，雖然主要學習的不是表演，卻從打鼓得到更多靈感，以及對不同樂器的好奇心，後來創立了身聲演繹社(今身聲劇場)，將表演、音樂、舞蹈巧妙地連結在一起，成為深具獨特性的劇場創作方式。
被問及為什麼身聲劇場的作品會大量從部落的「民間儀式」或大自然環境的元素取材，吳老師認為這些傳統的、原生的儀式很有張力，且富有創造力，很適合融入現代創作的題材。但身聲劇場的作品並不會完全複製儀式的表現，而是經由轉化和再創造，豐富表演語彙的創造性層次。他認為套用傳統民間儀式的元素是有必要的，因為這帶給觀眾一種「熟悉感」，他們或許會回想似乎從哪裡聽過，也相對於一般音樂、表演藝術給人的距離感，傳統、自然環境的創作更貼近人心。
社區生活的共振感
在樹梅坑溪環境藝術行動，身聲劇場總監吳忠良認為有別於工作坊的討論形式，表演藝術創作的肢體語言可以做為更直接的表達方式。他把打擊樂的元素加進之前與國小學生共同創作的子計畫「我家門前有條溪」，以日常生活物件改造成「環保樂器」，讓打鼓這件事變得有趣，也利用可以發出模擬水聲雨聲棒去想像大自然環境的聲音，比如當河流充滿垃圾被堵住了會是什麼感覺、下暴風雨的溪流是什麼樣子。
以打擊樂為基礎結合表演的身聲劇場，格外受商演青睞，也較能夠帶動一般大眾親近藝術的氛圍。而從商演帶到社區營造又會有什麼轉變呢？吳忠良認為是「更開放的交流」，透過一起打鼓、共同創造節奏感的過程，從參與、親近，進而達到理解他人，這剛好也回應到打鼓的「共振」概念。
傳統樂器反應文化的獨特性
而為什麼吳忠良對部落或傳統樂器特別感興趣呢？他原本學習西方樂器，後來接觸到部落的樂器，認為「工廠化」的西方樂器所具備的統一、準確性，往往讓聲音變得單調乏味，相較於傳統樂器喪失了與大自然對話的創造性。畢竟，音樂一開始便是作為表達個人情緒、與大自然的溝通方式，而傳統樂器的製作到表演，也反映當地文化環境下產生的獨特性，他認為這有別於西方樂器，「人味」多了一些。
最後，他希望身聲劇場在未來可以不只是到外面表演，而是吸引到群眾進到身聲劇場自己的表演空間，如此所參與的不只是看戲，也實際進到社區的空間，感受當地人的生活風格。
