文／陳惠文
彷彿是個開端。
接續計劃的策展人吳瑪悧從2006年以《淡水河溯溪行動》的藝術創作表達了河川的議題。2010年開始，她將關心視點放到到流經竹圍的樹梅坑溪。
樹梅坑溪發源自大屯山系，從坪頂里的水尾、吳仔厝一帶流下，續流至竹圍市區並與與來自民生里楓丹白露山區(台北藝術大學後面)的支流交會，再由竹圍捷運北側注入淡水河。吳瑪悧與竹圍工作室團隊發起了〈樹梅坑溪溯溪計畫〉，從淡水河口到山林源頭，一履一步地，跟著溪水逆向流動。她發現，在這短短十公里的小溪，竟然產生了極大的變化，從鬱蔥林間乾淨清澈的小小溪源，流經人間的豬舍、小工廠、醫院與密集住宅區，原先的淨水變成了惡臭之水，溪野山壁變成了不得不妥協的水泥化與人工加蓋。彷彿是乘載了人間的惡，並默默承受人的欲蓋而不彌彰，它犧牲己身來淨化人類生活，靜靜地流向大海。
於此同時，她與地方居民、多位環境藝術家、跨領域的各界學生，一起研究這條僅十公里的短短小溪，究竟發生過什麼事情。從地方文史、田野調查、水質檢測，這項對河川的研究舉動引發了台北縣政府水利處的好奇，並引來了日本水利專家，以專家角度提供意見。
為了能夠蒐集到更多關於樹梅坑溪的故事，吳瑪悧開始舉辦了「樹梅坑溪早餐會」，以食為串連工具，從一畝菜甜「開心園」起步，週圍圍繞著好奇的居民、肚子餓的居民，以吸引力法則建立拓展與地方的關係。從探索小樹梅坑溪的過程，藝術家持續思索著河川的處境與解決辦法，由早餐會與居民的茶敘、聊天，又再吸引更多鄰舍的加入，就這樣一圈一圈，雪球越滾越多，可以做的事情越來越多，這一連串的事件，就是畫出《樹梅坑溪環境藝術行動》計劃的前景，獲得2010年國藝會年度的視覺策展補助計畫。
《樹梅坑溪環境藝術行動》有四個主要的子行動計畫：淡大建築系師生的流動博物館計畫「村落的形狀」、社區劇場行動「食物劇場」、與竹圍國中合作的「在地綠生活」、在竹圍國小的藝術課程「我校門前有條溪」、舞蹈生態系的「水之舞」，以及各種大大小小關於河川的科學檢測與田野調查。還有一個每的月底持續進行的、沒有終極目的隨吃隨聊「樹梅坑溪早餐會」，以食為名的聚會，實際上是人才的串連活動，藝術家仿如老莊進行河川的無為而治，雖然對環保的議題行動是很緩慢與無未來預定的，它正由參與的人們畫出新的關係與發酵關係。
視覺河川――台灣生活景象的共感召喚
台灣的形狀狹窄，山高海拔變化幅度大，雨稠之水便匯集成各地大大小小之川，以及農業的發展讓台灣平地處處可見灌溉渠道，也就是，水的存在路徑與每個人的生存有相當密切的關係，人對水的現象知覺是深深地印刻於意識中。人對環境的認知，也進而影響人的價值系統建立；河川的存在對人而言，是一種持續性的視覺性，也就是說，人經由感覺器官所了解的河川，是能夠辨識出政府如何治理它、人們的狀態為何，其背後即表現了一種意識型態、統治邏輯。
這代表著什麼？如同吳瑪悧在《人在江湖—淡水河溯溪行動》的創作自述以「環境問題的背後其實是文化問題」為論述子題，河川就是一個城市∕文化的隱喻，從巴黎的塞納河、京都的鴨川、印度的恆河……，人如何對待河川、整治一條河流，並且是一條十公里長的小樹梅坑溪，它的處境與狀態也隱喻了一個竹圍社區、台北都市、甚至是台灣的社會狀態縮影。都市化程度相當高的台灣，人稠密的居住、與產業發展在這過程中讓河水的生態產生變化衰敗，直到當人重新警覺到河川與人類未來生存的關係……。
以河川為題的《樹梅坑溪環境藝術行動》，藝術家們以感性的角度，喚起每個人與河川相處的經驗。從討論河川該如何存在，召喚起對環保的意識、反省人該如何是的生存狀態，這也是《樹梅坑溪環境藝術行動》所隱含的意義之一。
實踐更真實的公共性
比起吳瑪悧先前的《淡水河溯溪計畫》，所拓樸的地理範圍縮小了，但就人的連結意義與實踐產生的力道來說，卻是更實際、更深刻的，不再如此飄忽於藝術家的想像。
在這場串連社區居民、地方團體、學校、藝術家的合作型環境藝術行動，以樹梅坑溪作為一個象徵投射居民的生活狀態。樹梅坑溪以「水」與「環境」的公共議題為先，以「未來居住」的公共利益為皈依，而讓這場藝術與社區產生關係的滑入角色，即是「樹梅坑溪早餐會」。早餐會中居民的參與和互動讓社區的彼此開始凝聚，藝術家透過這種人群凝聚的關係力量來帶動公共性議題的操作，這個環境行動的藝術創作的有效性就在於此。
與其說藝術進入社區，筆者認為是更進一步發展為藝術從社區生長出來的狀態。在環境藝術行動計畫中，藝術家們使用的方式都是緩慢且相當實際的，從與學校課程的紮根，用「食」作為與地方團體的情誼交流、並且連結互相陌生的人（不管是居民或者藝術家），「引誘」出居民的主動性，累積能量地伺機而動。我們可以說，它緩慢的，實際地，以藝術之名在鋪藝術的梗。
並且《樹梅坑溪環境藝術行動》的在地性優勢在於，藝術範圍與竹圍工作室藝術家們的地緣範圍重疊，這種「回家式的」、不流動的藝術家型態，彷彿是「永久駐村」的深耕，使地方與藝術家的主客關係消除，同時也解決了在新類型公共藝術中令人困惑的疑問，也就是藝術家離開之後的倫理問題。
藝術可以是什麼？
整個行動計畫中，藝術家是長時間踐履式的投入，從認識地方的文化推演，時空甚至跨及過去在地的歷史累積、空間橫移人所移動的方向等等，到與地方社群的對話、互相影響……，其藝術性可以說是發生在整個過程中。「當藝術家們偏向以過程作為創作基礎而開放其作品時，意義乃是存在於過程之中，而過程本身並不從屬於任何外在的決定性，因此能夠產生不以物件為基礎的藝術。」[1] ，不單是由眾人所合作的實體物件（即使有共同生產出的物件作品，比起直接將物件認為是藝術，毋寧說那是一種達成關係的手段），也不是只從結案的文件展演就可以感受到的精神性滿足。這種Nicolas Bourriaud的關係美學，「藝術作品的作用不再是形塑想像與烏托邦式的現實，而是在現有的真實中實際成為生活路徑與行動模式。」[2]，而這種「臉的面對」、活生生的相遇與碰撞，高度都市化中人的疏離感以藝術之名縫合，藝術從「為藝術而藝術」到對「人的存在狀態」的根本省思，《樹梅坑溪環境藝術行動》所提出的藝術問題，是重新思考藝術家的定義、藝術的可能性，或者是藝術定義的擴展。或者我們可以說，它是以藝術之名達成的藝術家心目中真正的藝術，從行動輻射出文化內涵，樹梅坑溪對城市、國家的隱喻更拉出行動的深度。且它不只是行動的深度，它是一種詩意的文化行動，而且超越政治，它不只是運動，也是藝術的深度。